إسرائيل كانت تفوق في الأهمية الطقوس اليهودية والشريعة الموسوية نفسها .. الآن كثير منا يخجل من حروب إسرائيل !!

على مدى عقود من الزمان، كانت إسرائيل بمثابة منارة للحياة اليهودية المنظمة في الولايات المتحدة. وفي كتابه الجديد، يتتبع جوشوا ليفر تاريخ العلاقة اليهودية الأمريكية بالبلاد ــ والقطيعة المتزايدة بين إسرائيل والولايات المتحدة.

يقول: "عندما كنت طفلاً، كانت صباحات أيام الأسبوع في مدرستي اليهودية تتبع نفس الروتين. كنا نقرأ قسم الولاء، ونغني النشيد الوطني الإسرائيلي، ثم نقرأ صلاة الصباح اليهودية. وكجزء كبير من اليهود الأميركيين، وإن كان عددهم آخذاً في التناقص الآن، نشأت في مجتمع تقليدي حيث كانت إسرائيل المركز الجغرافي والروحي للكون.

لقد كنا بمثابة بؤرة استيطانية لإسرائيل في مقاطعة بيرجن شمال غرب نيوجيرسي. وكان التعاطف مع دولة إسرائيل كاملاً، حتى ولو كانت إسرائيل متجمدة في الزمن، أو ما يقرب من سبعينيات القرن العشرين، أو سنوات شباب مدرسينا الإسرائيليين. 

وكنا نحتفل بالأعياد المدنية الإسرائيلية بحماسة لم نبدها قط تجاه نظيراتها الأميركية. وفي يوم استقلال إسرائيل، كنا نسير في شوارع البلدة الهادئة المزروعة بالأشجار. وفي يوم الذكرى الإسرائيلي، اجتمعت المدرسة بأكملها لترديد الأغاني الحزينة على الجنود الشباب الوسيمين الذين ضحوا بأرواحهم من أجل إسرائيل ـ من أجلنا.

لقد تعلمنا أننا في حاجة إلى إسرائيل، لأن الدولة اليهودية وحدها هي القادرة على حماية اليهود بعد المحرقة. ولقد علمنا معلمونا، الذين كان كثير منهم من الناجين أو من أبنائهم، مدى وحشية المعسكرات، وأشادوا بشجاعة المقاومة ـ التمرد المحكوم عليه بالفشل في جيتو وارسو، والثوار الذين خيموا في الغابات الليتوانية. لقد تشبعنا بالشعور بأن إسرائيل لم تكن مجرد ولادة جديدة للشعب اليهودي من الرماد فحسب، بل كانت أيضاً نموذجاً للاستجابة المعقولة الوحيدة للرسالة الأساسية التي حملتها المحرقة: وهي أن الشعب اليهودي لابد وأن يكون مستعداً للقتال إذا كنا نريد البقاء.

كانت اليهودية والصهيونية مترادفتين؛ ولم يكن لدي أي إحساس أين تنتهي إحداهما وتبدأ الأخرى. وفي وقت الغداء في المدرسة، كنا نغني الأبيات من صلاة النعمة بعد الوجبات ــ "لتُبنَى القدس المدينة المقدسة في أيامنا" ــ ولا نتخيل القدس السماوية بل المكان الحقيقي المادي. وفي عشاء السبت في المنزل مساء الجمعة، كنا أنا وأختي نؤدي صلاة القدُّوش، أو البركة على الخمر، بأفضل ما نستطيع من العبرية ذات اللهجة الإسرائيلية. 

وفي احتفال بلوغها سن الرشد، سافرنا إلى إسرائيل حتى تتمكن من قراءة التوراة عند الحائط الغربي والصلاة بأيدينا مضغوطة على الكتل الحجرية القديمة، التي كانت تتوهج باللون الوردي في شمس الصباح الباكر. وبعد بضعة أيام، أخذنا مرشد إلى ميدان الرماية حيث تعلمنا إطلاق بنادق العوزي وخرجنا مندهشين من عرض القوة اليهودية.

لقد كنت طفلاً جاداً للغاية، وقد أخذت هذا المزيج من الدين والقومية على محمل الجد. كنت أغفو على شرائط الكاسيت لأغنيات شعبية إسرائيلية قديمة الطراز، وأشيد بالرواد الأوائل وحياة الكيبوتس. كنت أرتدي قميص جيش الدفاع الإسرائيلي الأخضر الزيتوني بفخر حتى تشكلت ثقوب تحت إبطيّ.

لقد تعلمنا أن أرض إسرائيل ملك لنا، وهذا يعني أننا بحاجة إلى الدفاع عنها. وكما لو كنا نعزز شعورنا بالملكية، تعلمنا أن نرسم حدودها، بما في ذلك الضفة الغربية وقطاع غزة، وأعيننا مغمضة تقريباً. ولم تكن عبارة "دولتان"، أو مفاوضات، أو تسوية ـ جزءاً من القاموس، ناهيك عن كلمات مثل "الاحتلال"، أو "الحصار"، أو "الحكم العسكري". ولا أكاد أتذكر أنني سمعت كلمة "فلسطيني" دون أن تصاحبها كلمة "إرهابي".

ولم أدرك العالم الأوسع، وأميركا، إلا بعد أن أظلمت السماء ـ كنت في المدرسة الابتدائية في الحادي عشر من سبتمبر، وكانت الانتفاضة الفلسطينية الثانية ضد إسرائيل قد دخلت مرحلتها الأكثر دموية. فقد غزت أميركا أفغانستان ثم العراق. ولقد شوه الخوف والحزن مجتمعي الصغير وجعلاه أكثر صلابة في مواجهة العالم الخارجي.

في الماضي، كان عنف هذه الأيديولوجية علامة على ضعفها. ولم يكن أولئك منا الذين عاشوا في قلب الإجماع اليهودي يدركون ذلك بعد، لكنه كان يتأرجح نحو الانهيار. وسرعان ما أصبح من المستحيل إخفاء أو تفسير الواقع الوحشي المتمثل في احتلال الضفة الغربية وحصار غزة.

 وبحلول العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، كانت جمود وبساطة السياسة المتشددة المؤيدة لإسرائيل التي نشأت في ظلها سبباً في جعلها عُرضة للتحدي بشكل قاتل.

إن صهيونيتنا كانت في نهاية المطاف صهيونية ركيكة. صهيونية صريحة، عاطفية، رجعية: قومية دينية ولكنها تضع التاريخ في مكان العناية الإلهية. لم تكن صهيونية ليبرالية. ولم تكن رؤية عالمية متطورة. 

كانت قومية عدوانية لأشخاص جمعتهم صدمة المحرقة، ولم يدركوا أنفسهم إلا باعتبارهم ضحايا التاريخ النهائيين، ولم يتمكنوا من إدراك أنهم يمتلكون القوة الآن، ولم يتمكنوا من الاعتراف بالوسائل التي اكتسبوا بها مثل هذه القوة ولا التفكير في المسؤوليات الأخلاقية التي يتطلبها امتلاك هذه القوة.

ألم تكن الهوية اليهودية الأميركية على هذا النحو دوماً. بطبيعة الحال، لم يتفق اليهود الأميركيون قط على كل شيء. وعلى النقيض من أغلب البلدان الأخرى، لا يوجد حاخام رئيسي للولايات المتحدة، ولا أي هيئة معينة كممثل رسمي لليهود في البلاد. وفي أوائل القرن العشرين، اتسمت الحياة اليهودية الأميركية بتنوع أيديولوجي ديناميكي، بل وحتى صراعي.

ولكن بحلول منتصف القرن العشرين، بدأ إجماع واسع النطاق يتبلور. وقد نشأ هذا الإجماع في نهاية الحرب العالمية الثانية، ومع تأسيس إسرائيل بعد ذلك بفترة وجيزة. وكان نتاجاً للفترة التي أطلق عليها مؤسس مجلة لايف هنري آر لوس "القرن الأميركي" ــ عصر الرخاء الوطني والتفاؤل، والوصاية الأميركية على النظام الدولي الجديد، وبالنسبة لمعظم اليهود الأميركيين، عصر التكامل والتقدم الاجتماعي.

إن أغلب اليهود الأميركيين اليوم هم من نسل المهاجرين الذين وصلوا إلى الولايات المتحدة في الفترة ما بين عام 1880، عندما بدأت موجة من المذابح في أوروبا الشرقية، وعام 1924، عندما أغلقت الولايات المتحدة أبوابها في وجه اليهود. 

وحتى مع بدء الحركة الصهيونية في اكتساب القوة في أوروبا وفلسطين، فقد جاء هؤلاء اليهود إلى هذا المكان لأنهم آمنوا بوعد أميركا: فحتى لو اضطروا إلى العمل الجاد حتى يوم وفاتهم، فإنهم، وأطفالهم بالتأكيد، سوف يحظون بفرصة أعظم لحياة أفضل من تلك التي كانوا يحظون بها في أميركا القديمة.

لقد أوفت أميركا بوعدها. فقد وفرت لليهود الذين فروا من أوروبا الشرقية في العقود الأولى من القرن مستوى من الأمن المادي والجسدي لم يعرفوه من قبل قط. ورغم أن الولايات المتحدة لم تكن خالية من معاداة السامية، وأن أشكال التمييز ضد اليهود ظلت قانونية حتى بعد الحرب العالمية الثانية، فإن الثقافة التجارية والجدارة في البلاد قدمت لليهود الفرصة للصعود عبر مستويات البنية الطبقية.

 وفي فترة ما بعد الحرب، أتاح إلغاء القيود المفروضة على الحقوق المدنية لليهود في الولايات المتحدة مستوى لا يمكن تصوره من الرخاء والتكامل.

ولكن في حين أن الأمركة أعطت اليهود الأميركيين الكثير، فإنها فرضت عليهم أيضاً تكلفة باهظة ومدمرة في نهاية المطاف. ففي الممارسة العملية، كان الانضمام الكامل إلى المشروع الأميركي يستلزم قمع واستسلام الأشكال السائدة لليهودية في أوروبا الشرقية: الأرثوذكسية التقليدية (التي أعيد إحياؤها وإعادة اختراعها في وقت لاحق) والتطرف اليديشي اليساري.

في السنوات الأولى التي أعقبت الحرب العالمية الثانية، والتي تقبلها المجتمع الأميركي أكثر من أي وقت مضى، ثبت أن التخلص من الاختلاف اليهودي كان أمراً سهلاً للغاية. فقد بدأ اليهود الأميركيون هجرتهم من المدينة إلى الضواحي ـ في حالة أجدادي، من برونكس إلى نيو روشيل ـ حيث صاغوا بيوتهم ومعابدهم وحياتهم على النمط السائد وشكل البروتستانتية الحديثة. وفي بيوتهم، تخلوا عن القيود المفروضة على الكشروت ومراعاة يوم السبت التي كانوا يحرصون عليها منذ كانوا أطفالاً.

بطبيعة الحال، لم ينس سكان الضواحي الجدد أنهم يهود. وكانوا يتذكرون هذه الحقيقة الحتمية مع كل زيارة لأجدادهم المهاجرين في حي المدينة القديمة، من خلال العادات الشعبية المتمثلة في الفاكهة والطعام.

 كتب فيليب روث عن طفولته في حي يهودي بالكامل تقريبًا في نيوارك في أربعينيات القرن العشرين: "لم يكن هناك ما يقال عن كوني يهوديًا سوى أنني أمتلك ذراعين وساقين. كان من الغريب بالنسبة لنا ألا أكون يهوديًا - والأغرب من ذلك أن أسمع شخصًا يعلن أنه يتمنى ألا يكون يهوديًا أو أنه ينوي ألا يكون يهوديًا في المستقبل".

ولكن بحلول ستينيات القرن العشرين، بدأ الكتاب اليهود وزعماء الطوائف على حد سواء في القلق علناً بشأن ما إذا كانت هذه الهوية الأميركية الشاملة تهدد مستقبل الحياة اليهودية. كتب الروائي هيرمان ووك في روايته "هذا هو إلهي": "لن تكون هناك معسكرات موت في الولايات المتحدة التي نعيش فيها". "إن التهديد المتمثل في النسيان اليهودي مختلف. إنه التهديد بالاختفاء بسرور على طريق سريع عريض خلف عجلة عربة ستيشن عالية الطاقة، مع مضارب الجولف في الخلف.

أوعلى هذه الخلفية ـ التفكك الديني، والبرجوازية، والتكامل ـ أصبحت إسرائيل والصهيونية بمثابة بديل للإيمان. وعلى حد تعبير الناقد الأدبي الاشتراكي العظيم إيرفينج هاو، فإن الصهيونية مكنت اليهود الأميركيين من "تأجيل إعادة النظر الداخلية في "اليهودية" التي كانت تتطلبها الحالة الأميركية". 

ولقد أنقذت الصهيونية اليهودية الأميركية في اللحظة التي بدت فيها الأزمة الثقافية والروحية وشيكة. فإذا لم يكن من الممكن إيجاد المعنى في الطقوس الدينية أو في الكنيس اليهودي، فقد أصبح من الممكن الآن إيجاده في جمع التبرعات للمنظمات المؤيدة لإسرائيل مثل نداء اليهود المتحد، واللجنة اليهودية الأميركية، ولجنة الشؤون العامة الأميركية الإسرائيلية (أيباك).

كان اليهود الأميركيون يتصورون إسرائيل كمنارة أخلاقية والصهيونية باعتبارها التحقيق العلماني للإيمان الذي لم يعد بوسعهم أن يؤمنوا به حقا.

كانت فترة الخمسينيات وأوائل الستينيات من القرن العشرين فترة هادئة، حيث كانت الاحتجاجات البيضاء مستمرة. كانت الأمور جيدة؛ بل كانت جيدة للغاية، كما كان بعض خبراء الديموغرافيا قلقين. ولم يعد الخط اليديشي القديم الذي يزعم أنه من الصعب أن تكون يهوديا، يبدو حقيقياً. 

فقبل الستينيات، كرست المنظمات المجتمعية اليهودية الأميركية نفسها للقضاء على القيود المتبقية على الحقوق المدنية اليهودية: الحصص في الجامعات وكليات الطب، وممارسات التوظيف التمييزية في كليات الحقوق النخبوية، والتمييز ضد الأقليات، والعهود التقييدية، وغير ذلك من أشكال التمييز في الإسكان.

في النصف الأول من القرن العشرين، كانت الحرية النسبية التي كانت تتمتع بها أميركا بمثابة بلسم لتهدئة مخاوف اليهود؛ وفي السنوات التي أعقبت الحرب مباشرة، بدأت الحرية النسبية تبدو وكأنها تهديد. وفي وقت لاحق، تساءل الباحث والكاتب الغزير الإنتاج جاكوب نوسنر: "هل تستطيع اليهودية البقاء في ظل الحرية؟".

ولكن أغلب اليهود الأميركيين عبروا عن التناقض أكثر من الانزعاج. ففي نهاية المطاف، لم يشعر اليهود الأميركيون، كما كان أجدادي، بالرضا والامتنان للهبات التي قدمتها لهم أميركا فحسب؛ بل لقد تبنوا أسطورة الحلم الأميركي بالكامل. ورأوا في تجربتهم، التي تمثلت في الصعود من القرية الصغيرة إلى الضواحي في غضون حياة واحدة، دليلاً على حقيقتها. فضلاً عن ذلك، وكما أشرت إليه الوعي الذي نما في العقل الجمعي لما لم يُطلَق عليه بعد اسم المحرقة، لم يكن هناك خيار آخر.

كان والداي يتنفسان هذا الهواء من الراحة المؤقتة عندما كانا طفلين. كانت حياتهما عبارة عن معسكر صيفي، وبطولة دوري الصغار، وكشافة الأولاد. وكانا يمارسان هذه الأنشطة محاطين إلى حد كبير بيهود آخرين، ولكن هذه اليهودية كانت عرضية بحتة، مجرد حقيقة من حقائق الحياة. عندما كانا طفلين، لم يكن لديهما أدنى فكرة عن اليهودية رغم أنهما كانا يعيشان في حدائق شورت هيلز أو سكارسديل أو إيديسون (موطن طفولة أمي) أو نيو روشيل (موطن والدي). كانت المسافة بين الضواحي الريفية الهادئة ومنطقة برونكس التي كان يعيش فيها والداهما تشير إلى أن كل شيء كان على ما يرام، وإن كان خاملاً.

ولكن كل شيء عن الهوية اليهودية الأميركية تغير في لحظة واحدة، لحظة تحليق طائرة إسرائيلية مقاتلة من طراز ميراج فوق صحراء سيناء. ففي غضون ستة أيام في صيف عام 1967، دمرت الطائرات الحربية الإسرائيلية القوات الجوية المصرية وهي لا تزال على الأرض. 

وانطلقت الدبابات الإسرائيلية في سيناء. واستولت القوات البرية والفرق المدرعة الإسرائيلية على مرتفعات الجولان من سوريا والقدس الشرقية والضفة الغربية من الأردن. وبالنسبة للعديد من الإسرائيليين واليهود الأميركيين، كان هذا النصر الخاطف أشبه بالمعجزة، بل وحتى المسيحانية.

في الولايات المتحدة، تضخم الفخر اليهودي بإسرائيل ـ إسرائيل القوية، وإسرائيل العنيدة، وإسرائيل المنتصرة ـ إلى تعبيرات من النشوة والابتهاج. وكان الناس يرقصون في الشوارع ويصلون صلوات شكر خاصة في المعابد اليهودية. ولم تكن إسرائيل في السابق مصدراً واسع الانتشار للهوية اليهودية. ورغم وجود جماعات صهيونية في الولايات المتحدة منذ فترة طويلة، فإنها لم تزعم قط أنها تحظى بتعاطف أي جماعة قريبة من تعاطف أغلبية اليهود الأميركيين، الذين لم يكن كثيرون منهم صهاينة على الإطلاق. ولكن في غضون أيام قليلة، أعيد تعريف معنى الهوية الأميركية. وأصبحت إسرائيل الآن في مركز هذه الهوية.

لا شك أن حرب الأيام الستة لم تحول كل اليهود الأميركيين إلى صهاينة متشددين بين عشية وضحاها. وحتى في وقت لاحق، عندما كان الإجماع اليهودي الأميركي في أقوى حالاته، كان هناك من عارضه بشدة.

 فقد رأى بعض نشطاء الحقوق المدنية اليهود حدود الاستبعاد العنصري للحلم الأميركي، في حين نظر اليهود الاشتراكيون والشيوعيون إلى المشروع الصهيوني بتشكك، مفضلين حلم الأممية على القومية الملموسة التي قدمتها إسرائيل. 

ولكنهم لم يتجاوزوا أبدا الهامش كمعترضين على المفاهيم السائدة لما يعنيه أن تكون يهوديا أميركيا. وخاصة في أوقات الأزمات، ضاقت "عتبة الاختلاف"، كما وصفتها الباحثة مارغوري فيلد، بشكل كبير، وطرد زعماء الطائفة اليهودية أولئك الذين رفضوا الانصياع للخط.

ولقد كان رد الفعل العنيف أيضاً راجعاً إلى القرب الزمني ـ أقل من عقدين من الزمان ـ من غرف الغاز في أوشفيتز. ففي هذه الفترة اكتسبت المحرقة اسمها وأصبحت موضوعاً مركزياً ليس فقط في حياة اليهود بل وأيضاً في الثقافة الأميركية. 

ولقد انفجر نشر كتاب هانا أرندت "آيخمان في القدس" في جدال حول مدى المقاومة اليهودية للحل النهائي النازي. ولقد ذكر الطوفان اللاحق من الأفلام والبرامج التلفزيونية الخاصة بالمحرقة اليهود الأميركيين بالمخاطر الوجودية التي لم يفلت منها الشعب اليهودي إلا مؤخراً. 

وفي أوقات غير مستقرة وغير مؤكدة، رسخت إسرائيل يهودية اليهود الأميركيين بقوة في أراضيها المحتلة حديثاً، وتعهدت بالدفاع عن الوجود اليهودي بقوة السلاح.

وعلى نفس القدر من الأهمية، كانت هذه الصهيونية الأميركية الجديدة عبارة عن إيمان غير متطلب. ولم تكن تتطلب سوى القليل من النشاط اليومي أو الالتزام. وبدلاً من الوصايا الإلهية، كان كل ما تطلبه من اليهود الأميركيين هو أن يشعروا بالقرب من إسرائيل، وأن يتبرعوا بالمال لمؤسسات خيرية مؤيدة لإسرائيل عندما يشعرون بذلك.

 وكانت هذه الصهيونية الأميركية متوافقة تماماً مع الأنماط الليبرالية للحياة في فترة ما بعد الحرب. فقد كان اليهودي يحضر اجتماعات فرع هداسا المحلي بنفس الطريقة التي يحضر بها غير اليهود اجتماعات الروتاري؛ وفي بعض الأماكن كان اليهود الأميركيون يفعلون الأمرين معاً.

إن الصهيونية كما فسرها اليهود الأميركيون لم تجبرهم على الاختيار بين أميركيتهم ويهوديتهم. بل إنها مكنتهم بدلاً من ذلك من اعتناق الأولى بالكامل دون التخلي عن الثانية. وكان الاحتفال بالسبت يتطلب قدراً من الانفصال عن التيار الرئيسي الأميركي. أما الصهيونية عن بعد فلم تستلزم مثل هذه التضحية.

وفي حين كانت حرب الأيام الستة بمثابة فجر مرحلة جديدة منتصرة في حياة اليهود الأميركيين، فإن حرب يوم الغفران التي تلتها مباشرة في عام 1973 كانت سبباً في غرس شعور بالاستعجال واليأس في الصهيونية الأميركية الجديدة. 

فقد اعتُبِرت حرب عام 1967 بمثابة الحرب الطيبة، والحرب البطولية. فقد حشدت اليهود الأميركيين بحماسة شديدة لقضية إسرائيل. وعلى النقيض من ذلك، كانت حرب يوم الغفران بمثابة الحرب التي ربما كانت إسرائيل لتخسرها لولا المساعدات الطارئة التي قدمتها لها الولايات المتحدة. 

ويكاد كل يهودي أميركي من جيل والديّ يتذكر أنه سمع باندلاع الحرب أثناء وجوده في الكنيس اليهودي. ولا يزال كثيرون منهم يحملون في ذاكرتهم ذكرى اليوم الأكثر قدسية في اليهودية، والذي حطمه التهديد بتدمير إسرائيل.

لقد نبهت حرب 1973 اليهود الأميركيين إلى خطورة مصدر فخرهم الجديد. وفي نهاية المطاف، أدى هذا الخوف من اختفاء إسرائيل إلى تحقيق ما أسماه نورمان بودوريتز في عام 1974 "الصهيونية الكاملة" للحياة اليهودية الأميركية، وجعل انتقاد الصهيونية بمثابة خيانة.

ولم يبق أي ركن من أركان الحياة اليهودية الأميركية دون أن يمسه هذا التغيير. ولكن المؤسسات المجتمعية هي التي ترجمت الولاء لإسرائيل إلى سياسة. ففي خمسينيات وستينيات القرن العشرين، كانت بعض أهم المنظمات اليهودية ـ رابطة مكافحة التشهير، واللجنة اليهودية الأميركية، والمؤتمر اليهودي الأميركي ـ نشطة، بل وحتى شاركت بشكل مركزي في النضال من أجل الحقوق المدنية. وكان خطابها عالميا، ونظرتها عالمية. وبعد عام 1967، تحولت مهمتها بشكل متزايد إلى الدفاع عن إسرائيل. وأصبحت نظرتها أكثر استبعادا.، وخطابها أكثر صراحة في الدفاع عن مفهوم ضيق للمصلحة الذاتية اليهودية. وبعد أن كانت معنية في المقام الأول بتشكيل الحياة في الوطن الأميركي، أصبحت بؤر أنشطتها الجديدة "غير مباشرة في الأساس"، على حد تعبير المؤرخ ديفيد سوركين. وبدأ مركز الجاذبية اليهودية العالمي يتحول في اتجاه إسرائيل.

ولقد كان حجم هذا التحول عظيماً إلى الحد الذي طغى على شدة الحماسة العسكرية والحماسة الصهيونية بعد عام 1967، حتى أن الناشطين اليهود المناهضين للحرب وأعضاء اليسار الجديد، الذين كانوا حتى اليوم السابق يحتجون بشدة على حرب فيتنام، أصبحوا الآن متخلفين في إسرائيل. 

وفي مقال بعنوان "إسرائيل بلا اعتذار" كتب م. ج. روزنبرج، وهو من أتباع الفكر المتطرف في الستينيات: "إن إسرائيل هي الحقيقة المطلقة في حياة كل يهودي حي اليوم. وأعتقد أن إسرائيل تفوق في الأهمية الطقوس اليهودية. فهي أكثر من التقاليد اليهودية؛ بل إنها في الواقع أكثر من الشريعة الموسوية نفسها".

لقد ظلت هذه المعادلة بين إسرائيل وجوهر اليهودية تشكل العقيدة الأساسية للحياة اليهودية السائدة لأكثر من نصف قرن من الزمان. وفي ثمانينيات القرن العشرين، وبعد أن بلغوا النضج السياسي خلال الانغلاق على الذات في العقد السابق ــ بعيداً عن الحقوق المدنية، والليبرالية، والعالمية ــ بدأت مجموعة جديدة من الزعماء المؤسسيين اليهود في صياغة تفسير أكثر تشدداً لما يعنيه الالتزام بإسرائيل.

 وفي السنوات الأخيرة من الحرب الباردة، دمج المثقفون المحافظون الجدد دعمهم للنزعة الإقليمية الإسرائيلية القصوى مع معاداة الشيوعية المتشددة، فدمجوا نسختهم من الصهيونية مع دعم النزعة العسكرية الأميركية في الخارج. وكثيراً ما كان زعماء المؤسسة يستجيبون لأولئك الذين يعترضون على هذه النظرة العالمية بطردهم من الخيمة الجماعية.

إن الإجماع اليهودي الذي تأسس بعد الحرب العالمية الثانية لم ينهار فجأة. والواقع أننا ما زلنا نعيش في خضم عملية تفككه.

لقد ظهرت أولى التصدعات الخطيرة في أوائل تسعينيات القرن العشرين، أثناء المفاوضات بين إسرائيل ومنظمة التحرير الفلسطينية التي انتهت بتوقيع اتفاقيات أوسلو. في ذلك الوقت، كان اليمين المتشدد المؤيد للاستيطان هو الذي كسر القاعدة ضد انتقاد الحكومة الإسرائيلية. 

هاجمت الجماعات اليمينية في الولايات المتحدة حكومة إسحاق رابين بقيادة حزب العمل بسبب انفتاحه على التنازل عن الأرض مقابل السلام، وتحدي الدعم الواسع النطاق بين اليهود الأميركيين لحل الدولتين، في حين غض قادة المؤسسة الطرف عن الخطاب العنيف والتهديدات القادمة من اليمين. قال رابين لزعماء الطائفة اليهودية الأميركية في اجتماع مغلق في أكتوبر 1995 ــ قبل شهر من اغتياله: "نحن نخجل من أنكم لستم شركاء".

ولكن مع اندلاع الانتفاضة الثانية في وقت واحد تقريباً و"الحرب على الإرهاب" بعد هجمات الحادي عشر من سبتمبر، تضاءلت أهمية الخلافات حول التسوية الإقليمية الإسرائيلية المحتملة، حيث تجمعت الحياة التنظيمية اليهودية الأميركية حول محاربة ما كان يُنظر إليه على أنه عدو مشترك: ياسر عرفات وأسامة بن لادن اللذان اندمجا في وجهين لرجل عربي آخر متطابق ومتعصب.

ولكن بعد عقد آخر من الزمان، عادت الشقوق الأكبر في الإجماع اليهودي الأميركي إلى الظهور. فقد أدت الحروب المتعاقبة التي خاضتها إسرائيل في غزة ــ ثلاث حروب بين عامي 2008 و2014 ــ إلى تغيير صورة إسرائيل في العقل الأميركي.

 وكشفت كل حرب إضافية عن الخلل الهائل في توازن القوة بين الجانبين. وبدت إسرائيل على نحو متزايد وكأنها المعتدي الواضح، وجالوت مسلح نوويا يواجه عدوا منقسما وضعيفا. وفي الوقت نفسه، وجد الفلسطينيون منصات جديدة لوصف حرمانهم المستمر من ممتلكاتهم وقمعهم بعد أن حرموا لفترة طويلة مما أسماه إدوارد سعيد "الإذن بسرد" تجاربهم الخاصة.

بالنسبة لعدد صغير ولكنه متزايد من اليهود، وخاصة اليهود الأصغر سناً، أثارت كل حرب شكوكاً جديدة وأكثر حدة حول أخلاقية الإجماع المؤيد لإسرائيل، وعصمة إسرائيل من الخطأ، والظلم الأساسي الذي ارتكبته الصهيونية على الأرض في إسرائيل/فلسطين. 

إن اليهودي الأميركي الذي شعر بالرعب من عنف حروب إسرائيل أو الخجل من لامبالاة إسرائيل الظاهرية بمعاناة الفلسطينيين ما كان ليجد مساحة كبيرة داخل الحياة اليهودية المنظمة للتعبير عن مثل هذه المشاعر. لقد حشدت الحروب في غزة المؤسسات اليهودية الأميركية للدفاع عن إسرائيل. ولكنها دفعت أيضاً أي متسائل إلى الخروج من الأبواب الجماعية.

كان هذا، على نحو ما، ما حدث لي. ففي عام 2008، شنت إسرائيل عملية "الرصاص المصبوب"، وهي عملية قصف جوي وبري مكثفة على غزة. وفي مواجهة نشرات الأخبار التلفزيونية التي تصور الأطفال المشوهين والمنازل المنهارة والأسر التي تم القضاء عليها، لم أكن قادراً على فهم كيف كان بوسع البلد الذي تعلمت أن أحبه، والذي شكل جزءاً من فهمي لذاتي، أن يفعل شيئاً كهذا. 

والأسوأ من ذلك أن أحداً من حولي لم يكن منزعجاً بشكل خاص. بل إن موقف مجتمعي كان معاكساً تماماً. فقد قال والد أحد أصدقائي: "اجعلوا قطاع غزة مدمراً، وحولوه إلى موقف للسيارات".

وفي نهاية المطاف، وبعد سنوات من الصراع مع العائلة وأصدقاء العائلة، وفي أواخر سنوات مراهقتي، ومثلي كمثل العديد من الشباب اليهود الأميركيين، انفصلت عن الصهيونية العقائدية العدوانية التي نشأت عليها.

على مدى العقد الماضي، تنقلت بين المجتمعات اليهودية في الولايات المتحدة وإسرائيل، في البداية كناشط شاب مناهض للاحتلال، ثم كصحافي منذ ذلك الحين. ومن خلال أسفاري، التقيت بالعديد من الشباب اليهود الأميركيين الآخرين. بعضهم نشأ مثلي، في إطار ما قد نطلق عليه اليهودية المنتسبة إلى التيار الرئيسي، وكانوا على مسارات مماثلة للخروج منها. وتحمل آخرون تمزقات أكثر دراماتيكية. فقد فقدوا إيمانهم بالله أو الصهيونية أو كليهما. وفقد كثيرون أكثر من ذلك بكثير.

إن الانفصال عن الوطن يشكل دافعاً أساسياً لليهودية، منذ حطم إبراهيم أصنام أبيه تارح وانطلق إلى أرض كنعان. ولكن في نظري، بدا لي أن ملامح ظاهرة معاصرة بدأت تتضح: خيبة أمل واسعة النطاق وعميقة في شكل الحياة اليهودية الأميركية، ورغبة شديدة لم تتحقق بعد في يهودية تستيقظ على الظلم الذي يسود العالم، بما في ذلك، أو ربما بشكل خاص، الظلم الذي نتحمل نحن اليهود مسؤوليته المباشرة.

لقد كان من المنطقي بالنسبة لي أن أقول إننا في العشرينيات والثلاثينيات من العمر قد بلغنا سن الرشد في وقت تميز بالاضطرابات وحتى الكوارث. لقد أدت هجمات الحادي عشر من سبتمبر، والأزمة المالية في عام 2008، وحركة احتلوا وول ستريت، وحركة حياة السود مهمة، وحركة #MeToo، وجائحة كوفيد-19، وكارثة المناخ المتفاقمة باستمرار - إلى ظهور حساسية مشتركة، ليس فقط بين الشباب، بأن مجتمعاتنا تحتاج إلى تحول جذري وجذري.

لقد أصبحت إسرائيل المصدر الدائم للصراع الداخلي الأكثر حدة بين اليهود الأميركيين. ولقد أدى ظهور الاحتجاجات التي يقودها الشباب ضد دعم المؤسسات المجتمعية اليهودية لاحتلال إسرائيل للضفة الغربية وحصار غزة إلى إعادة تشكيل السياسة اليهودية الأميركية. 

ولقد أدى الإحباط والغضب تجاه المؤسسة اليهودية إلى تأجيج إنشاء مجموعات جديدة، مثل ، وإحياء مجموعات قديمة قائمة، مثل الصوت اليهودي من أجل السلام.

بعد مرور عشرة أشهر على الحرب الإسرائيلية المدمرة المستمرة في غزة، أصبح الإجماع المجتمعي اليهودي أقرب إلى التمزق النهائي أكثر من أي وقت مضى. وفي ظل المعاناة اليائسة التي تسبب فيها انتهاك إسرائيل لحقوق الإنسان والقمع الذي يتعرض له الفلسطينيون، تحول العديد من الناشطين اليهود اليساريين إلى أخذ إشاراتهم من حركة التضامن مع فلسطين الأكبر والأكثر صعوداً، والاستسلام لاستراتيجية خطابية لا تتحدى العسكرة الإسرائيلية فحسب، بل وتشبه الصهيونية بالنازية.

 حتى أن بعض اليهود الأميركيين المناهضين للصهيونية رفضوا فكرة الجماعة اليهودية العابرة للحدود الوطنية، ولم يعارضوا مفهوم الشعب اليهودي فحسب، بل وعارضوا أيضاً فكرة ضرورة اهتمامهم بما قد يعنيه تدمير إسرائيل بالنسبة لليهود الإسرائيليين.

من جانبها، تراجعت المؤسسة اليهودية الأميركية وراء الحكومة الإسرائيلية بقيادة بنيامين نتنياهو، على الرغم من معارضة أعداد متزايدة من اليهود الأميركيين لسلوك هذه الحكومة. والواقع أن المؤسسة اليهودية الأميركية ربما أصبحت أقل تمثيلاً للحياة اليهودية الأميركية من أي وقت مضى. فقد وجد استطلاع حديث أجرته الاتحادات اليهودية في أميركا الشمالية أن 62% من اليهود الأميركيين يقولون إنهم "يجدون صعوبة في بعض الأحيان في دعم الإجراءات التي تتخذها إسرائيل وحكومتها".

 ومع ذلك فإن وجهة نظر أولئك الذين يشعرون بالخجل من الملاحقة الوحشية التي تشنها إسرائيل خلال الحرب، والذين يلتزمون في الوقت نفسه بسلامة وازدهار الحياة اليهودية في إسرائيل والشتات، لم تجد أي تمثيل تقريباً داخل الحياة اليهودية المؤسسية الرئيسية.

وعلى الرغم من حدة الصراع اليهودي الداخلي المعاصر حول إسرائيل، فهناك أيضاً قدر معين من التماثل بين المؤسسة المؤيدة لإسرائيل وأشرس منتقديها من اليهود. ولا تزال ملاحظة إيرفينج هاو بأن إسرائيل أصبحت بديلاً لشكل من أشكال اليهودية التي يمكن أن توجد في الحداثة الرأسمالية العلمانية في أميركا صحيحة حتى اليوم. 

وسواء من خلال التأكيد والدعم أو الرفض والتخلي ــ وسواء أحبوا ذلك أم لا ــ تظل إسرائيل في مركز الهويات اليهودية لكلا الطرفين.

ورغم أن انهيار الإجماع اليهودي الأميركي بعد الحرب العالمية الثانية يعني أن الاقتتال الداخلي بين اليهود ربما أصبح أكثر مرارة من أي وقت مضى منذ أوائل القرن الماضي، فإن هذا قد لا يكون أمراً سيئاً. فالمجتمع الحي هو المجتمع الذي يجد أن الأمور تستحق القتال من أجلها. وعندما نتوقف عن القتال، نبدأ في الموت.

من كتاب "ألواح محطمة: نهاية قرن يهودي أمريكي ومستقبل الحياة اليهودية" لجوشوا ليفر، والذي صدر في 20 أغسطس عن دار داتون للنشر.

لقراءة الموضوع بالإنجليزية يرجى الضغط هنا